Entrevista al curador del Pabellón de India en la Bienal de Arte de Venecia 2026: Amin Jaffer nos habla de identidad plural, materiales tradicionales y nuevas visiones del hogar en la contemporaneidad.
Entre los muchos debates ya abiertos en torno a la 61ª edición de la Bienal de Arte de Venecia —desde la participación de Rusia hasta la ausencia de artistas italianos—, otras noticias importantes no han recibido la atención debida: la India, ausente de la manifestación en los últimos siete años, ha anunciado su regreso con el curador Amin Jaffer.
El tema curatorial, titulado Geographies of Distance: remembering home, explora las distintas nociones de hogar y pertenencia en el contexto de los tiempos dinámicos y superglobalizados actuales, caracterizados por una intensificación de los flujos migratorios, los intercambios y la fusión de culturas, así como por la transformación de las infraestructuras y del paisaje, que vuelven el concepto de “hogar” menos estático y permanente, y más fluido. Al ser un país tan vasto, con tradiciones y culturas diversas, habría sido difícil representar el sentido de la identidad india a través de la práctica de un solo artista. El pabellón acogerá, de hecho, a cinco autores —Alwar Balasubramaniam (Bala), Sumakshi Singh, Ranjani Shettar, Asim Waqif y Sonam Skarma Tashi— cuyas prácticas, en conjunto, reflejan la multiplicidad de la India contemporánea.
En esta conversación, dialogamos con Jaffer sobre la dimensión conceptual que sustenta el proyecto, compartiendo con nosotros su pensamiento curatorial.
Sumakshi Singh fue la primera artista que tuvo en cuenta para el pabellón. ¿Su trabajo contribuyó a definir el tema curatorial desde el inicio o el concepto surgió de manera independiente?
«Sumakshi es una artista que conocí gracias a un amigo coleccionista de textiles, y en cuanto vi sus obras me impresionó su potencia y su capacidad de utilizar un material frágil y orgánico como el hilo de una manera profundamente expresiva de la condición humana y de la civilización india.
Así que diría que sí, cuando fui invitado a realizar un proyecto para la Bienal de Venecia por el Ministerio de Cultura, la primera artista en la que pensé fue Sumakshi, porque reflejaba perfectamente el tema de in minor keys. El material es, por así decirlo, un material “menor”. Su proyecto 33 Link Road es profundamente reflexivo. Invita a los visitantes a contemplar realmente sus orígenes, su pasado, sus primeras experiencias humanas, los cambios que ocurren en la vida. Es un proyecto que te hace meditar sobre ti mismo y sobre tu existencia. Y diría que ese era absolutamente el núcleo conceptual del pabellón. Pero también me di cuenta de que la “casa” por sí sola era solo una dimensión del proyecto y que, para ofrecer a los visitantes una comprensión y una experiencia completa del concepto, necesitábamos también una representación de la tierra, del suelo y del follaje. Eso era muy importante.
Luego, desde el ministerio, me hablaron de otro artista, Tashi. Su trabajo lleva el proyecto a otro nivel porque es más macro. Se centra en las comunidades, observa qué ocurre cuando cambia la tecnología constructiva, qué sucede cuando cambia el modo de vida, y está muy interesado en una geografía específica. Así que realmente quería trabajar con él e invitarlo a colaborar porque permite a los visitantes dar un paso atrás respecto a la “mi” casa y observar qué ocurre cuando cambian las condiciones y qué sucede con una comunidad, un pueblo, un barrio entero.
Asim Waqif es el contrapunto de todo esto. Su proyecto es el que no se centra en la casa. Es el que revela un “andamiaje” detrás del cual aparecerá el símbolo del cambio. Se ve la casa de Sumakshi, que es una casa fantasma, la casa que fue. La de Asim es un andamiaje; en cualquier lugar de India, cuando se ve un andamio, se sabe lo que está por venir, lo que está cambiando, lo que es nuevo. Será un edificio más grande, más moderno. Por lo tanto, su proyecto es el contraste. Y físicamente, en el pabellón, oscurecerá los otros proyectos porque su trabajo está en otra escala, una escala mayor.
Y la idea es recordar a las personas una lección inevitable de la vida: el cambio es continuo. Sumakshi, Ranjani, Bala nos hacen reflexionar sobre la tierra y sobre la casa que fue. También Tashi. Se trata de la comunidad y de un modo de vida del pasado. Lo que vemos en Asim es la mirada hacia el futuro: cambio, modernidad, renovación del espacio físico».
«Trabajan en talleres y estudios repartidos por toda India. No concebí un proyecto en el que realizaran obras que dialogaran directamente entre sí. Yo, como curador, propuse las obras porque sabía que, desde el punto de vista estético y del mensaje, dialogarían de forma natural. Fueron invitados a realizar proyectos en relación con el tema.
Cada uno ha desarrollado un proyecto que se vincula de manera muy directa con la visión curatorial y con el tema general de la Bienal. Nos reunimos todos una vez en Venecia. Sumakshi no estaba, pero los otros cuatro sí.
Fue un momento muy emotivo, gracias al respeto, la relación y el vínculo de amistad que surgió tras pasar tres días juntos. Se necesita un carácter y una actitud muy particulares para realizar una exposición colectiva en la que cinco proyectos importantes ocupan un espacio reducido.
Me alegra decir que cada uno de los artistas se comprometió plenamente y colaboró en las discusiones sobre el trabajo de los demás. Tenemos un grupo de WhatsApp donde debatimos cuestiones. Ahora estamos trabajando en el catálogo y en los eventos de apertura. Todo esto es fundamental para crear un equipo cohesionado. Además, cada artista se está preparando para entrevistas con la prensa. Se trata de presentar a India en un escenario contemporáneo, de manera coherente y unida».
¿Se tratará exclusivamente de obras encargadas para la ocasión o habrá también obras ya existentes?
«La obra de Bala es nueva, inspirada en un proyecto anterior. La de Sumakshi es en su mayoría nueva, aunque ha incorporado dos obras previas por falta de tiempo.
El trabajo de Asim es completamente nuevo. El de Tashi también, al igual que el de Ranjani. Lo que me llena de orgullo es ver que los artistas han estado a la altura, creando proyectos incluso más significativos de lo que imaginé».
Estaba pensando en Tashi, es el más joven, ¿verdad?
«Sí, es muy joven».
¿Y este proyecto, al tratarse de un encargo de tal importancia, le ofrece la oportunidad de trabajar a una escala diferente, también desde el punto de vista geográfico, dado que ha trabajado principalmente en contextos montañosos? ¿Esta circunstancia lo ha llevado a nuevas exploraciones?
«Ha realizado un proyecto mucho más ambicioso de lo que me habría esperado. Es un proyecto de gran éxito, lo he visto. Es realmente impresionante. Lo que ha reunido es una estructura exigente. Sí, creo que la idea de exponer en Venecia lo ha inspirado.
Ha pasado aquí algunos días, durante los cuales ha podido visitar otras exposiciones. Y ha entendido que el desafío era realmente muy, muy grande. El pabellón es magnífico, los otros artistas son colegas suyos más senior.
Así que seguramente ha realizado algo que ha requerido el máximo de sus capacidades y de su creatividad. Ha sido realmente un placer pasar tiempo con Tashi porque, en particular, era su primera vez fuera de India. Por lo tanto, para él estar en Venecia ha sido una experiencia que le ha abierto los ojos».
En el modelo de la Bienal, donde están presentes los pabellones nacionales, siempre hay una cuestión de identidad. Y en el caso de la India, la identidad india puede ser muy compleja y plural. Como curador, ¿está intentando representar algún aspecto de la identidad india en el pabellón? ¿De qué manera?
«Absolutamente sí, el pabellón está enteramente dedicado a la identidad india. Pero como existen muchas Indias diferentes, no quería seguir un enfoque demasiado literal. Quería invitar a artistas que trabajan con materiales que asociamos con la India y con la civilización india.
Por ejemplo, el hilo ha sido la base de la economía india durante milenios. Seguimos siendo una nación que borda y teje para el mundo. La terracota es el material principal para nuestra escultura. Los primeros hallazgos de nuestras esculturas están realizados en arcilla y terracota, obviamente. La cartapesta está asociada a diversas regiones de la India y se remonta a muchos siglos atrás; se utiliza para realizar esculturas, etc. El bambú es un material que tiene un profundo simbolismo en la civilización india.
Así que, en lugar de utilizar motivos particulares que representan la India, he querido utilizar los materiales que representan la India. Y he querido trabajar con artistas cuya perspectiva sobre los materiales fuera muy original y muy contemporánea. Por lo tanto, los materiales pueden ser atemporales y estar arraigados en nuestra civilización desde hace milenios, pero la manera en que se utilizan es innovadora y habla del presente. Es una plataforma dedicada al arte contemporáneo. Quiero que los proyectos sean muy contemporáneos en su concepción, pero deseaba que en cada uno de ellos estuviera presente un alma india.
Sabes, si puedo hablar muy sinceramente, cuando las personas piensan en la India, probablemente ya tienen en mente una idea visual de lo que es la India y, en cierto sentido, quiero cambiar esa percepción mostrando cuán contemporánea es la India. Quiero que las personas entiendan que no somos una cultura ligada solo a nuestras ricas tradiciones. Somos una cultura capaz de tomar nuestra rica tradición y reinterpretarla para decir algo que cuenta hoy o que es relevante hoy.
Así que, para mí, los cinco artistas hacen esto. Su trabajo es muy original en la concepción. Todos trabajan con las manos. Estos proyectos están todos realizados a mano. He considerado muy importante, para el Pabellón de la India, no utilizar tecnologías y técnicas que importamos de otros lugares. He considerado que debían ser nuestra tecnología, nuestras técnicas. Y este es el mensaje de fondo: tenemos una civilización propia. Llevamos a la mesa algo únicamente indio».
¿Qué tipo de mensaje quiere dejar después del cierre de la Bienal?
«Querría que las personas vieran a la India como una civilización histórica presente en las formas de expresión contemporáneas. Pero en cuanto al contenido del pabellón, querría que cada visitante reflexionara sobre la cuestión de la casa. ¿La casa es un lugar físico? ¿O es una condición más móvil, definida por la lengua, por los rituales, por la cocina, por las relaciones, por las actitudes?
La razón por la cual esto es tan relevante es que en la India el ritmo del crecimiento, tanto económico como demográfico, implica una renovación continua del espacio físico. El modo de vivir cambia constantemente. De generación en generación, miramos hacia atrás a cómo vivían nuestros abuelos, cómo vivían nuestros padres, cómo vivimos nosotros y cómo vivirán nuestros hijos, y notamos que es muy diferente.
Además del cambio del entorno, hay muchos cambios geográficos. Como usted que está estudiando aquí en Venecia. ¿Cuántos indios van al extranjero a estudiar? ¿Cuántos indios se trasladan dentro del país por trabajo, por matrimonio, por motivos de estudio o por cualquier otra razón? ¿Cuántos indios van al extranjero por trabajo? La pregunta es: ¿por cuántos años seguirán sintiendo a la India como casa? ¿En qué momento la India se convierte en un recuerdo lejano de casa y tú tienes tu nueva casa contemporánea? Probablemente en algún momento tendrás un doble sentido de casa.
Pero el punto es: ¿la casa es la posición geográfica, física de ese edificio? ¿O la casa es algo que se crea a través de las relaciones, a través de la lengua, a través de los rituales, a través de los modos de vivir?
Lo que me ha inspirado es el hecho de que yo mismo provengo de la diáspora india y he observado cómo mi familia, a lo largo de las generaciones, ha mantenido vivo el vínculo con la India en nuestros rituales domésticos. Eran los matrimonios, eran las celebraciones, era la comida tradicional, muy a menudo; eran precisamente estas tradiciones las que permanecían vivas: siempre hemos hecho estas cosas, siempre hemos vivido así. Por lo tanto, incluso si la geografía cambia, nuestra casa y el concepto mismo de casa continúan existiendo.
Me interesa mucho entender hasta qué punto estos elementos materiales y comportamentales definen tu identidad. Como la comida india, como el Ghar ka Khaana (comida hecha en casa), como la música india, como ciertos tejidos que tienen un significado simbólico como un chal o un sari o un kurta pyjama, sea lo que sea, son todas cosas que te mantienen muy ligado a tus orígenes ancestrales.
Quería que el pabellón tuviera una impronta india, pero también deseaba que tuviera un atractivo universal, porque sé, gracias a los muchos años pasados en la Bienal, que los visitantes deben pasar de un espacio a otro y luego a otro más, y es muy difícil absorber y asimilar tanta información.
Quería que el Pabellón de la India fuera un lugar en el que el tema fuera universal. No importa si se es indio o no. Todos provienen de algún lugar. Por lo tanto, quienquiera que seas, puedes reflexionar sobre la cuestión de la casa. La relevancia de este tema está en el hecho de que la India puede encontrarse en una fase de crecimiento acelerado, pero también el mundo entero está cambiando de manera muy dramática debido a la tecnología, a los cambios demográficos, a los modelos de trabajo y a los estilos de vida. Y así, aunque el proyecto hunde sus raíces en la condición específica de la India, no se trata en absoluto de una condición exclusiva de la India. Toda la humanidad está enfrentando estas cuestiones».
Este artículo fue publicado originalmente en exibart.com
