Esculturas públicas: formas que insisten en la ciudad

Esculturas públicas: formas que insisten en la ciudad

Las esculturas icónicas de las ciudades latinoamericanas y sudamericanas no son simples hitos turísticos. Son dispositivos de sentido que, con el paso del tiempo, se vuelven porosos: absorben conflictos, cambian de significado, resisten o se desgastan. A diferencia del monumento clásico —pensado para fijar una memoria—, muchas de estas obras operan como superficies de negociación entre historia, política urbana y experiencia cotidiana. En ellas, la ciudad se mira a sí misma.

El Cristo Redentor (1931) en Río de Janeiro es quizás el ejemplo más visible de esa ambigüedad. Concebido como símbolo religioso y nacional, su imagen ha sido apropiada por narrativas diversas: postal global, fondo de campañas publicitarias, soporte de iluminaciones conmemorativas o reclamo político. Su monumentalidad no cancela la mutación; al contrario, la habilita. El Cristo no “representa” Brasil de una vez y para siempre: funciona como un reflector sobre el que la ciudad proyecta, una y otra vez, sus estados de ánimo.

En Ciudad de México, el Monumento a la Revolución (1938) ocupa un lugar distinto. No es una estatua figurativa sino una arquitectura convertida en escultura urbana. Su historia —de palacio inconcluso a mausoleo cívico— condensa la relación problemática entre modernidad, Estado y promesa social. Más que conmemorar un hecho cerrado, el monumento parece insistir en una pregunta abierta: ¿qué significa “revolución” en el presente? La respuesta cambia según quién lo atraviese, lo ocupe o lo mire desde la distancia.

La potencia de estas esculturas reside en su capacidad para ser usadas. No solo contempladas. En América Latina, el espacio público es un territorio intensamente politizado, y las obras que lo habitan no permanecen indemnes. Son intervenidas, rodeadas, ignoradas o defendidas. Su iconicidad no las protege del desgaste; las expone.

Un caso paradigmático es la Mano del Desierto (1992), de Mario Irarrázabal, en el desierto de Atacama. Aislada, sobredimensionada, emergiendo de un paisaje extremo, la escultura se ha leído como metáfora de fragilidad humana, señal geográfica o gesto existencial. Su condición de “icono” no proviene de una narrativa nacional clara, sino de su fotogenia y de la circulación de imágenes en redes y medios. Aquí, la ciudad es reemplazada por el territorio, y la escultura funciona como umbral: un punto de contacto entre naturaleza, infraestructura y mirada global.

Esta tensión entre visibilidad y experiencia es clave. Las esculturas icónicas latinoamericanas suelen ser demasiado grandes para ser íntimas y demasiado familiares para ser interrogadas. Sin embargo, cuando el contexto cambia —crisis políticas, protestas, transformaciones urbanas—, esas formas aparentemente estables se reactivan. El monumento deja de ser fondo y se convierte en escena.

En los últimos años, la discusión sobre monumentos y esculturas públicas se ha intensificado en la región. No solo por la revisión crítica del pasado colonial o autoritario, sino por la pregunta sobre qué formas merecen ocupar el espacio común. ¿Debe la escultura afirmar consensos o admitir disenso? ¿Ser símbolo o plataforma? En América Latina, donde la ciudad es un campo de fricción permanente, las esculturas icónicas sobreviven porque aceptan —a veces a su pesar— esa inestabilidad.

Más que emblemas inmóviles, estas obras funcionan como marcas de tiempo. No congelan la historia; la exponen. En su escala, en su desgaste, en su apropiación cotidiana, revelan cómo las ciudades latinoamericanas negocian su imagen pública frente al mundo y frente a sí mismas. Quizás por eso siguen ahí: no porque digan algo definitivo, sino porque permiten que la ciudad siga hablando.