El Museo Tamayo Arte Contemporáneo abre su programa expositivo de 2026 con una doble propuesta que, sin necesidad de enunciarlo como tesis, interroga las condiciones mismas de producción de sentido en el presente. Wayamou: Lenguas de lo común y El gesto y lo invisible no se presentan como exposiciones complementarias, sino como dos registros críticos que avanzan en paralelo: uno anclado en la lengua, la memoria y la reciprocidad; el otro, en el cuerpo, el movimiento y aquello que resiste ser capturado.
Lenguas que se construyen en el tiempo
Wayamou: Lenguas de lo común reúne, por primera vez, las prácticas de Laura Anderson Barbata y Sheroanawe Hakihiiwe. Más que un encuentro curatorial, la exposición se sostiene sobre una historia compartida que se extiende por más de tres décadas y que tiene como núcleo el intercambio de saberes como forma de cohabitar el mundo.
El origen de esta relación se sitúa a comienzos de los años noventa, durante la primera visita de Anderson Barbata a Mahekoto-Theri (Platanal), en el estado Amazonas, Venezuela. Allí aprendió del pueblo ye’kuana el arte de construir canoas, una técnica indisociable de una ética basada en la reciprocidad. Invitada a compartir un conocimiento propio, la artista impartió un taller de elaboración de papel artesanal con fibras naturales al que asistieron jóvenes y niños de comunidades vecinas. Entre ellos se encontraba el joven yanomami Sheroanawe Hakihiiwe, para quien esa experiencia marcó un punto de inflexión y el inicio de su práctica artística.
En 1992, ambos fundaron el proyecto Yanomami Owë Mamotima (El arte yanomami de hacer papel), concebido como una iniciativa para que la comunidad narrara su historia desde una voz propia, en contraste con los relatos coloniales, religiosos o antropológicos que habían dominado la región. De este proyecto surgió Shapono (Casa) (1996), un libro artesanal de fibras vegetales que recoge el relato del origen de la vivienda colectiva yanomami. Más que un objeto editorial, se trata de un dispositivo de memoria activa y transmisión cultural.
A lo largo de una década, Anderson Barbata continuó viajando al Amazonas, desarrollando esculturas y dibujos que articulan críticamente naturaleza, religión y espiritualidad. Posteriormente, su trabajo se expandió a otros contextos, Trinidad y Tobago, Oaxaca, Nueva York, sin abandonar una preocupación central por las formas de convivencia y justicia social. Bajo el concepto de “transcomunalidad”, su práctica incorpora performance, danza y diseño textil, y convoca a músicos y artesanos a participar en procesiones callejeras que funcionan como actos políticos: denuncian el racismo, señalan ecologías en extinción y proponen otras formas de hospitalidad.
Hakihiiwe, por su parte, emprendió una búsqueda sostenida por traducir visualmente el ecosistema de la selva amazónica. Sus primeros dibujos se centraron en el mundo microscópico de animales y plantas, retomando símbolos de la cestería y del lenguaje de la pintura corporal yanomami. Con el tiempo, su obra incorporó relatos de la vida social y ritual de su cultura, así como piezas guiadas por la voz del chamán, donde los sueños y lo espiritual ocupan un lugar central. Lejos de la ilustración etnográfica, sus imágenes operan como condensaciones de un conocimiento que se transmite por vías orales, rituales y sensibles.
En lengua yanomami, wayamou designa un diálogo ceremonial orientado a mantener la paz y resolver conflictos sociales y políticos. Este concepto da forma tanto al vínculo entre ambos artistas como a la lógica interna de la exposición. Las obras reunidas no buscan traducir ni explicar, sino sostener un espacio de escucha y negociación. En un contexto de crisis territoriales, ecológicas y culturales, la práctica artística aparece aquí como acto de memoria y como forma de resistencia.
Cuando el gesto piensa
En un registro distinto pero no desconectado, El gesto y lo invisible reúne a trece artistas contemporáneos que conciben el movimiento como método de investigación. Frente a un presente marcado por la parálisis social y la saturación discursiva, la exposición propone el gesto como una forma de pensamiento en acto: una energía que aparece y se desvanece, pero que deja una huella sensible.
Las obras evitan la coreografía cerrada y la narrativa lineal. Operan, en cambio, por acumulación de intensidades: acciones mínimas, desplazamientos casi imperceptibles, rastros de una corporalidad que se resiste a ser fijada. El gesto no se ofrece como espectáculo, sino como índice de relaciones, entre cuerpo y espacio, entre intuición y política, que permanecen abiertas.
Un cruce sin síntesis
Leídas en conjunto, ambas exposiciones rehúyen la tentación de la síntesis. Wayamou insiste en los tiempos largos del aprendizaje y la transmisión; El gesto y lo invisible trabaja desde la fugacidad y la aparición. Una se ancla en el territorio; la otra, en el cuerpo en tránsito. Sin embargo, coinciden en un punto decisivo: cuestionan las formas hegemónicas de producir sentido en el arte contemporáneo y apuestan por experiencias que no se resuelven del todo.
En esa negativa a fijar significados cerrados, el Museo Tamayo se afirma como un espacio donde el presente puede ser interrogado sin urgencia de respuesta. Escuchar lenguas que no dominamos. Seguir gestos que no se dejan capturar. Tal vez ahí, en ese intervalo, se juegue hoy una posibilidad crítica.
Curaduría: Andrea Torreblanca y Abril Zales